martes, 26 de octubre de 2010
sábado, 23 de octubre de 2010
Aspectos beneficiosos para la salud
Los efectos benéficos del Tai Chi Chuan sobre los diversos sistemas del cuerpo se pueden resumir de la siguiente manera :
En el sistema nervioso central
Es bien sabido que el sistema nervioso, en especial el cerebro, rige y controla todos los órganos y sistemas del cuerpo.
Por medio de reacciones condicionadas y espontáneas, el hombre se adapta a cualquier circunstancia, aun al cambio de ambiente.
Al iniciarse la práctica del Tai Chi Chuan es necesario agudizar la concentración y no utilizar la fuerza para lograr un buen entrenamiento de las células cerebrales y los movimientos.
El trabajo relajado y alerta del cerebro hace que el sistema nervioso tenga una buena influencia sobre el resto del organismo. Por eso, con la práctica del Tai Chi Chuan se tendrá una sensación de plenitud y bienestar en todo el cuerpo que producirá un mejoramiento de la circulación de la sangre y una mayor facilidad en la inspiración del aire.
En el sistema cardiovascular
En el sistema respiratorio
El dominio de una buena técnica respiratoria, no tiene como única meta el control y dominio del ritmo y frecuencia respiratoria, sino muy especialmente conseguir una carga energética del organismo.
El Tai Chi Chuan exige una suave y profunda respiración, con la atención concentrada en que el aire llegue al hipogastrio. Las contracciones y relajaciones del diafragma y de los músculos abdominales, además de realizar un verdadero masaje de los órganos contenidos en el abdomen, también aseguran una buena circulación favoreciendo los procesos digestivos y una correcta evacuación intestinal.
Volviendo a la parte respiratoria , cabe agregar que la utilización de los pulmones en forma completa es la mejor manera de mantenerlos sanos y fuertes sin permitir su prematura degeneración por un defecto. El aumento en la capacidad respiratoria , o sea de la cantidad de aire que se moviliza en cada ciclo respiratorio, mejora la función pulmonar de oxigenación de la sangre y en consecuencia la de todos los tejidos y órganos, lo que trae aparejado un aumento de la resistencia corporal , la disminución de la fatiga y mejoras en la fisiología orgánica.
Cuando se realizan los movimientos físicos se ejerce un drenaje importante de las vía respiratorias que mejora el estado de insuficiencia respiratoria crónica obstructiva o restrictiva como el asma bronquial, las bronquitis crónica, sinusitis, catarros y alergias nasales.
En el metabolismo
Muchas enfermedades de la vejez están relacionadas con la reducción del metabolismo. Por ejemplo, la arteriosclerosis es causa por una dificultad en el proceso de oxidación celular y en el aumento de los lípidos y en colesterol.
La relación entre Tai Chi Chuan y la salud
En el Tai Chi Chuan se aprenden unos movimientos muy suaves, muy lentos que, combinados con la respiración adecuada , generan más energía consiguiendo un equilibrio total del cuerpo.
Es un arma ideal para recuperar la salud , un método de acupuntura natural y un arte marcial de defensa no competitivo. En definitiva, un sentimiento de totalidad.
Para aprender a utilizar la energía no es necesario utilizar la fuerza , sino repetir cada movimiento del Tai Chi Chuan hasta hacerlo propio. Se trata de educar al cuerpo en el aprovechamiento de su propia energía, algo que a los occidentales no cuesta bastante, ya que nuestra filosofía de vida es totalmente diferente a la de un oriental.
Uno de los postulados que manejan es que cuanto más tiempo se puede retener el aliento, mayor será el volumen de aire inspirado. Este incremento representa un aumento del poder del Chi (energía vital). El método para concentrar el Chi es una característica que identifica al Tai Chi Chuan y es lo que la diferencia de otros tipos de ejercicios.
El Tai Chi Chuan es una “gimnasia” terapéutica que conserva la salud
El Tai Chi Chuan es de gran importancia en la prevención y cura de enfermedades. Al eliminar el estrés, permite controlar todas las patologías que él provoca. Esto demuestra la importancia del Tai Chi Chuan que a diferencia de otras gimnasias o deportes clásicos sirve para:
- Reunifica toda la energía que habitualmente está dispersa y se malgasta. El primer efecto será una sensación de bienestar en todo el cuerpo, los músculos trabajan sin rigideces produciendo una verdadera descontracción muscular que hará desaparecer poco a poco las tensiones nerviosas, favoreciendo el buen funcionamiento de las glándulas internas.
- Aumenta y procura una respiración profunda y abdominal, que produce un efecto benéfico sobre los órganos internos. La rotación continua de las caderas y la cintura , aporta gran elasticidad a los músculos abdominales que, al contraerse, efectúan un verdadero masaje sobre el hígado, bazo, intestinos, etc. lo que trae aparejado un mejoramiento de los procesos nutritivos y digestivos, previniendo la aparición de úlceras.
- Tonifica el corazón y regulariza su ritmo, mejorando la circulación de la sangre , como así también la presión articular , anemia, obesidad y otras dolencias en especial crónicas. Está indicado para prevenir y hacer desaparecer tanto dolores lumbares como cualquier otra patología de columna vertebral, elemento primordial del cuerpo que se refuerza y flexibiliza con la práctica constante del Tai Chi Chuan.
- Otorga un carácter estable y apacible, dando una serena energía para enfrentar los problemas cotidianos.
- Moviliza las articulaciones y grupos musculares sin dañarlos.
- Concentra al máximo la atención con el consiguiente beneficio del sistema central.
- Mejora otros órganos y sistemas.
lunes, 18 de octubre de 2010
LAS DIEZ INSTRUCCIONES DE YANG CHEN FU
El maestro Yang Cheng-fu, transmitió de forma oral unas instrucciones básicas para la práctica del Tai Chi Chuan, estas fueron recogidas por escrito por Chen Wei-Ming, y posteriormente han sido objeto de diversos comentarios por distintos autores, entre ellos el maestro Cheng Man Ching.
Instrucción Primera
La energía de la parte superior de la cabeza debe ser ligera y sensible.
Esto quiere decir que la cabeza debe estar erguida para que el espíritu (shen) llegue hasta lo más alto. Para ello no se debe emplear fuerza alguna. Si se emplea la fuerza, la nuca estará rígida y la sangre y el Qi no podrán circular. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Si no existe esta energía ligera y sensible en la parte superior de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.
Instrucción Segunda
Hundir el pecho y erguir la espalda.
“Hundir el pecho” significa que el pecho se retrae ligeramente, lo que permite al Qi hundirse en el Dantian. No expandir nunca el pecho, hace que el Qi se acumule en el pecho desplazando el peso a la parte superior del tronco. Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. “Erguir la espalda” significa que el Qi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de erguir la espalda, la fuerza se proyectará desde la espalda y podremos vencer a cualquier adversario.
Instrucción Tercera
Relajar la cintura. La cintura gobierna el cuerpo.
Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable. Todos los cambios entre lleno y vacío proceden de la rotación de la cintura. Por ello se dice que la cintura es la zona más vital. Si carecemos de potencia, debemos buscar la causa en la cintura.
Instrucción Cuarta
Distinguir entre lleno y vacío.
Este punto es el principio del Taiji Quan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, esta está llena y la izquierda está vacía. Es imprescindible distinguir entre lleno y vacío para que nuestros giros sean suaves, ágiles y fluidos. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra posición será inestable y será fácil hacernos perder el equilibrio.
Instrucción Quinta
Hundir los hombros y colgar los codos.
Significa que los hombros están relajados y cuelgan a los lados del tronco. Si por el contrario los hombros están elevados, el Qi subirá con ellos y todo el cuerpo carecerá de fuerza. “Colgar los codos” significa que los codos deben estar relajados y colgando. Si se elevan los codos, los hombros no pueden hundirse. Entonces no podremos lanzar a nuestros adversarios a gran distancia y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.
Instrucción Sexta
Usar la mente y no la fuerza.
Esto dice el “Tratado del Taiji Quan”, y significa que debemos confiar exclusivamente en la mente, y no en la fuerza. Al practicar Taiji Quan, todo el cuerpo está relajado. Si somos capaces de eliminar todas las tensiones, que provocan bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos y limitan nuestra movilidad, nuestros movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan cómo podemos ser fuertes sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como los ríos. Si los ríos están abiertos el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos, el Qi puede circular a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, habrá obstrucciones del Qi y la sangre y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, aunque nos tiren de un solo pelo, todo nuestro cuerpo se tambaleará. Sin embargo, si utilizamos la mente y no la fuerza, dondequiera que vaya la mente, el Qi la seguirá. De esta forma, si el Qi fluye sin obstrucciones atravesando día a día todos los conductos del cuerpo sin interrupción, tras practicar durante largo tiempo habremos conseguido la verdadera fuerza interna. A esto hace referencia el “Tratado de Taiji Quan” al afirmar que “sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza”. Los brazos de los maestros de Taiji Quan son como acero recubierto de algodón, y son muy pesados. Cuando los practicantes de sistemas externos emplean la fuerza resulta evidente. Pero aunque tengan fuerza, cuando no la aplican son inestables y livianos. Es obvio que su fuerza es externa y su energía superficial. La fuerza de los practicantes de sistemas externos se puede controlar fácilmente y no es digna de alabanza.
Instrucción Séptima
Unidad de las partes superior e inferior del cuerpo.
A esto se refiere el tratado de “Taiji Quan” al decir: “La raíz está en los pies, se transmite a través de las piernas, la controla la cintura y se expresa en las manos”. De los pies a las piernas y a la cintura debe haber un circuito constante de Qi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven al unísono, el espíritu (shen) se mueve con ellos y se manifiesta en los ojos. Entonces se puede decir que hay unidad entre las partes superior e inferior del cuerpo. Si una sola parte no está sincronizada con las demás se produce la confusión.
Instrucción Octava
Unidad de lo interno y de lo externo.
Lo que entrena el Taiji Quan es el espíritu, por eso se dice, “El espíritu manda, y el cuerpo está a sus órdenes”. si elevamos el espíritu, nuestros movimientos se volverán naturalmente suaves y ágiles. Entonces las posiciones no son más que lleno y vacío, abrir y cerrar. Abrir y cerrar no se refiere sólo a las manos o los pies, sino que debemos tener la idea de abrir y de cerrar la mente. Cuando lo interior y lo exterior están unificados como un mismo Qi, no hay interrupción en parte alguna.
Instrucción Novena
Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los practicantes de sistemas externos es extrínseca y torpe. Por eso la vemos comenzar y terminar, continuar e interrumpirse. La fuerza aplicada se agota antes de que nazca la nueva. A este nivel es muy fácil sufrir una derrota. En el Taiji Quan utilizamos la mente, y no la fuerza. Desde el principio al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto se refieren los clásicos cuando dicen que es “como un gran río que fluye sin fin”, o que se debe “mover la energía como se devana un capullo de seda”. Estas imágenes expresan la idea de la unidad como un solo Qi.
Instrucción Décima
Buscar la quietud en el movimiento.
Los practicantes de sistemas externos piensan que la habilidad consiste en agazaparse y dar saltos. Agotan su Qi y al acabar la práctica siempre están sin aliento. El Taiji Quan usa la quietud para responder al movimiento. Incluso al movernos estamos en calma. Por ello al practicar las posiciones, cuanto más lento, mejor. Cuando uno se mueve más despacio, la respiración se vuelve más lenta y se alarga, el Qi puede hundirse en el tantien y se evita de forma natural los efectos perjudiciales de un pulso acelerado. Los alumnos que mediten cuidadosamente sobre todo esto conseguirán comprender su significado.
miércoles, 13 de octubre de 2010
Tai Chi - Chi Kung y la salud
Aspectos beneficiosos para la salud
Los efectos benéficos sobre los diversos sistemas del cuerpo se pueden resumir de la siguiente manera:
En el sistema nervioso central
Es bien sabido que el sistema nervioso, en especial el cerebro, rige y controla todos los órganos y sistemas del cuerpo.
Por medio de reacciones condicionadas y espontáneas, el hombre se adapta a cualquier circunstancia, aun al cambio de ambiente.
Al iniciarse la práctica es necesario agudizar la concentración y no utilizar la fuerza para lograr un buen entrenamiento de las células cerebrales y los movimientos.
El trabajo relajado y alerta del cerebro hace que el sistema nervioso tenga una buena influencia sobre el resto del organismo. Por eso, con la práctica se tendrá una sensación de plenitud y bienestar en todo el cuerpo que producirá un mejoramiento de la circulación de la sangre y una mayor facilidad en la inspiración del aire.
En el sistema cardiovascular
La práctica del Tai Chi - Chi Kung demuestra que al introducir y al exhalar mayor cantidad de aire en cada ciclo respiratorio se incrementa el cambio de presiones dentro del tórax. De esta manera la circulación coronaria es más libre y eficaz; aumenta la capacidad de los capilares y se refuerza el proceso de oxigenación y de reducción del anhídrido carbónico en el cuerpo. Así se mejora la nutrición del músculo cardíaco y se previene la arteriosclerosis y las distintas enfermedades cardíacas.
En el sistema respiratorio
La respiración es nuestra fuente de vitalidad, a través de ella la naturaleza nos brinda la energía más rica.
El dominio de una buena técnica respiratoria, no tiene como única meta el control y dominio del ritmo y frecuencia respiratoria, sino muy especialmente conseguir una carga energética del organismo.
El Tai Chi - Chi Kung exige una suave y profunda respiración, con la atención concentrada en que el aire llegue al hipogastrio. Las contracciones y relajaciones del diafragma y de los músculos abdominales, además de realizar un verdadero masaje de los órganos contenidos en el abdomen, también aseguran una buena circulación favoreciendo los procesos digestivos y una correcta evacuación intestinal.
Volviendo a la parte respiratoria, cabe agregar que la utilización de los pulmones en forma completa es la mejor manera de mantenerlos sanos y fuertes sin permitir su prematura degeneración por un defecto. El aumento en la capacidad respiratoria, o sea de la cantidad de aire que se moviliza en cada ciclo respiratorio, mejora la función pulmonar de oxigenación de la sangre y en consecuencia la de todos los tejidos y órganos, lo que trae aparejado un aumento de la resistencia corporal, la disminución de la fatiga y mejoras en la fisiología orgánica.
Cuando se realizan los movimientos físicos se ejerce un drenaje importante de las vía respiratorias que mejora el estado de insuficiencia respiratoria crónica obstructiva o restrictiva como el asma bronquial, las bronquitis crónica, sinusitis, catarros y alergias nasales.
En el metabolismo
Muchas enfermedades de la vejez están relacionadas con la reducción del metabolismo. Por ejemplo, la arteriosclerosis es causa por una dificultad en el proceso de oxidación celular y en el aumento de los lípidos y en colesterol.
La relación entre Tai Chi - Chi Kung y la salud
La energía que fluye por nuestro cuerpo y nos mantiene vivos, parte de lo que los orientales denominan Tan Tien (situado tres centímetros debajo del ombligo, entre éste y la espalda). En este lugar es donde se encuentra el centro vital que permite realizar cualquier movimiento sin el empleo de la fuerza, sin provocar tensión de ningún tipo, lo que contribuye a que con el tiempo los gestos cotidianos se realicen de forma natural, sin posibilidad de dolor por una mala postura o el giro brusco de alguna articulación.
Se aprenden unos movimientos muy suaves, muy lentos que, combinados con la respiración adecuada, generan más energía consiguiendo un equilibrio total del cuerpo.
Es un arma ideal para recuperar la salud, un método de acupuntura natural y un arte marcial de defensa no competitivo. En definitiva, un sentimiento de totalidad.
Para aprender a utilizar la energía no es necesario utilizar la fuerza, sino repetir cada movimiento hasta hacerlo propio. Se trata de educar al cuerpo en el aprovechamiento de su propia energía, algo que a los occidentales no cuesta bastante, ya que nuestra filosofía de vida es totalmente diferente a la de un oriental.
Uno de los postulados que manejan es que cuanto más tiempo se puede retener el aliento, mayor será el volumen de aire inspirado. Este incremento representa un aumento del poder del Chi (energía vital). El método para concentrar el Chi es una característica que identifica al Tai Chi - Chi Kung y es lo que la diferencia de otros tipos de ejercicios.
El Tai Chi - Chi Kung es una “gimnasia” terapéutica que conserva la salud
El Tai Chi - Chi Kung es de gran importancia en la prevención y cura de enfermedades. Al eliminar el estrés, permite controlar todas las patologías que él provoca. Esto demuestra la importancia del Tai Chi - Chi Kung que a diferencia de otras gimnasias o deportes clásicos sirve para:
- Reunifica toda la energía que habitualmente está dispersa y se malgasta. El primer efecto será una sensación de bienestar en todo el cuerpo, los músculos trabajan sin rigideces produciendo una verdadera descontracción muscular que hará desaparecer poco a poco las tensiones nerviosas, favoreciendo el buen funcionamiento de las glándulas internas.
- Aumenta y procura una respiración profunda y abdominal, que produce un efecto benéfico sobre los órganos internos. La rotación continua de las caderas y la cintura, aporta gran elasticidad a los músculos abdominales que, al contraerse, efectúan un verdadero masaje sobre el hígado, bazo, intestinos, etc. lo que trae aparejado un mejoramiento de los procesos nutritivos y digestivos, previniendo la aparición de úlceras.
- Tonifica el corazón y regulariza su ritmo, mejorando la circulación de la sangre, como así también la presión articular, anemia, obesidad y otras dolencias en especial crónicas. Está indicado para prevenir y hacer desaparecer tanto dolores lumbares como cualquier otra patología de columna vertebral, elemento primordial del cuerpo que se refuerza y flexibiliza con la práctica constante.
- Otorga un carácter estable y apacible, dando una serena energía para enfrentar los problemas cotidianos.
- Moviliza las articulaciones y grupos musculares sin dañarlos.
- Concentra al máximo la atención con el consiguiente beneficio del sistema central.
- Mejora otros órganos y sistemas.
lunes, 11 de octubre de 2010
Breve introducción al Tai Chi - Chi Kung
Qigong (Chi Kung)
Hoy día se escucha mas sobre alternativas de salud y la integración de las Artes Marciales ofreciendo efectos positivos sin importar la edad en nuestra población. Escuchamos mucho sobre Qigong o Chi Kung (Qi/Chi = Energía) (Gong/Kung = Trabajo). En el mundo médicamente utilizan estas técnicas brindando efectos muy positivos a sus practicantes además de hoy día estar integrado como práctica formal en los hospitales de China como tratamiento fortalecedor, sanador y preventivo
Proveniente de China con más de 3000 años de existencia, estas técnicas han logrado llegar a Occidente ofreciendo una alternativa de fortalecimiento y acondicionamiento tanto espiritual como físico a sus practicantes.
Compuesto de ejercicios que combinan el ritmo respiratorio con movimientos físicos, el Qigong se convierte en un complemento esencial en la práctica de las Artes Marciales Chinas. Millones de personas se integran a esta práctica buscando alternativas de fortalecimiento y acondicionamiento para nuestro ser en estos tiempos modernos cargados de trabajo y presión.
¿Como se compara con el Yoga?
Al igual que existen diferentes modalidades de practica de Yoga, existen diversas técnicas de Qigong. No se puede hacer comparaciones directas del mismo en específico pero si entendemos que ambas modalidades albergan técnicas influenciadas por ejercicios de respiración, movimientos, posturas específicas especializadas y ambos ofrecen impresionantes resultados a sus practicantes. Hasta hoy día, centros de salud ofrecen ambas modalidades a sus participantes.
Taiji...(Tai Chi)
La práctica del Taiji es una manera efectiva de llegar a conectarse con uno mismo y el universo, mejorando su salud y calidad de vida. La práctica del Taiji se compone de algunos ejercicios de Qigong especializados para Taiji, rutinas y movimientos acentuando la belleza, gracia, y el conocimiento de la naturaleza. Hoy día su practica principalmente se visualiza como beneficios a la salud, inclusive un medio efectivo para el aliviar el Stress.
Además el Taiji es un arte marcial proveniente de China bajo el Wushu. Muchos expresan el Taiji como "meditación en movimiento". Actualmente el Taiji ha llegado hasta niveles de competición a nivel mundial. Las rutinas o formas de estilo Yang de 24, 48, 42 movimientos, Taiji Jian (espada) de 32 movimientos, Taiji Jian de 42 movimientos, estilo Chen Simplificado y muchas mas son practicadas por más de 1 millón de personas en todo el mundo.
El mejor ejercicio…
El Tai chi – chi kung es recomendado por médicos para personas que buscan actividad física de bajo impacto. Los movimientos son característicos como lentos y continuos ocultando la energía. La continuidad de los movimientos combinados con la respiración propia brindan masajes a lo órganos internos, sueltan las coyunturas, ejercitan los músculos y la complejidad de los movimientos mantienen nuestra conciencia activa combinando una actividad física y mental.
Su equilibrio mejorara permitiendo alcanzar posturas propias y más balanceadas. La práctica brinda calma, relajación mental y aunque usted no lo crea sudara y quemara calorías. No hay que saltar ni hacer movimientos de alta velocidad pero el uso del control y utilización lenta de los músculos definen los mismos.
¿Defensa Personal?
La defensa personal en el Taiji se considera como una de las más efectivas para el diario vivir. Muchos piensan en bolas de fuego a través de las manos quemando su oponente, pero la realidad es que la complejidad de los movimientos del Taiji le abre la mente a un área de conocimientos ocultos donde usted aprenderá a utilizar la mecánica del cuerpo, estabilidad, relajación y energía de una manera efectiva y precisa viviendo la realidad.
Con la práctica lenta y armoniosa usted aprenderá a cuando utilizar su energía interna y el mantener la calma en todo momento sin importar la situación. Su calma lo mantendrá mas atento y sus reflejos sueltos para reaccionar con mayor rapidez.
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